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人間が「どうなっているか」と、人間が「どうあるべきか」の間で問いつづける哲学『人間の解剖はサルの解剖のための鍵である』

 わたしの人間観を更新する一冊。

 もっと正確に言うと、進化心理学・行動経済学・認知科学の研究を通じ、わたしが抱いている「人間とはコレコレである」人間観がアップデートされつつあることを教えてくれる。

 本書は、吉川浩満氏の論文・インタビュー集である。発表媒体によりモチーフは異なれど、テーマは「人間とは何か?」になる。「人間とは何か?」という問いかけを、「人間がどのように”見える”か?」という人間観にした上で、その変遷を、人工知能、認知バイアス、利己的遺伝子、人新世という様々な斬り口から掘ってゆく。

 よくあるサイエンス・ノンフィクションと異なるのは、「(人が)どうなっているか」の科学的解説に、道徳哲学の「(人が)どうあるべきか」議論をぶつけているところ。おかげで、認知科学の進展を呑気に喜んでいるばかりでなく、それが突きつける問題が実装されていることも、その未来も(選ばないも含めて)選ぶ必然性があることも知らされる。

計算できる道徳=功利主義

 たとえば、功利主義の議論が面白い。

 「5人を助けるため1人を殺してもよいか」というトロッコ問題や、「1人を殺してより多くの人を助けるのはよいことか」という臓器くじの問題について、功利主義の回答は明確である。だが、多くの人々の道徳的な直観には反する。「人を殺すなかれ」という義務論的な直観にも支配されているからだ。

 有用性や公益性の高さで判断する、功利主義の基本的な考え方には賛同できる。だが、それを「あるべき」にまで推し進めると問題になる。極端な話、社会全体のために個人を犠牲にするディストピア思想につながる。これを、扇情的な哲学ポルノとして排除することもできるが、吉川氏は「功利主義をどこまで受け入れる用意があるか」という問いを立てる。

 まず、「どうなっているか」という観点からは、功利主義をもてはやす風潮を指摘する。まず、経済低迷や格差拡大が引き起こす弱者切り捨て論が、功利主義との親和性が高いこと。さらに、人の心を計測対象とする「道徳の自然化」が、より吟味しやすい(計測しやすい)ものとして、義務論的直観よりも功利主義的を採用する点。さらには、AI技術が、「計算できる道徳」として功利主義を求めることを指摘する。

 そして、「どうすべきか」という観点の例として、自律走行車に搭載されるAIの仕様を俎上に乗せる。事故が避けられない状況となったとき、誰を犠牲にすべきかといった議論が、哲学教室の思考実験ではなく、プログラムに実装される方式として展開される。そして功利主義のみが、目的に対する答え(功利、効用)を計算可能なものとして扱えるが故に、採択される可能性が高いという。

 興味深いのは、どの道徳原理を採用するかについて、ある種の二重思考(ジョージ・オーウェルのダブル・シンク)が必要になるという点だ。著者は、義務論的直観と功利主義的思考の両方を使い分けることで、功利主義の美しさとグロテスクさをともに引き受ける未来を提案する。

 これは、「人間からだと言いにくい現実を、統計やAIというガワを被せて伝える」テクニックに似ていて面白い。「こうなっている」ミもフタもない現実は「統計によると......」とAIに言わせ、義務論的な「あるべき」は人が担う(もちろんAIの功利主義的な判定パラメータは、人が設定しているんだけどね)。

アップデートされる倫理観

 重要なのは、認知科学の進展により人間観や倫理観のアップデートが、今まさに行われている現実だ。これ、十年ぐらい後になって、更新後の「常識」が制度化・内面化され、今という過渡期を奇妙な時代だという目で見たときに、明らかになるだろう。その意味で、本書は一種の状況証拠のように扱われるに違いない。

 ただし、人間が生来「こうなっている」からといって、そのまま「こうあるべき」に導こうとするのは危うい。本書のあちこちで、この「である-べき問題(Is-Ought Problem)」が顔をのぞかせる。

進化論のレトリック

 その危うい取り違いとして、進化論の「適者生存」の例が出てくる。

 世間一般では、「優れたものが勝ち残る」「劣ったものは淘汰される」メタファーとして「適者生存」という言葉が用いられるが、これは誤りだという。適者生存とは、「生存する者を適者とする」という前提で、これをもとに環境の変化に適した形質が何かが検討される。ところが、「生存するものを適者とする」定義をひっくり返して、「適者は生存する」という結論=自然法則のようなものを考えてしまったという。

 なぜ、前提と結論を取り違えたのか? 本書では、都合のいい「言葉のお守り」だと説明する。自然法則のように見えるが、実際は「適者(生存するもの)は生存する」といった同語反復でしかなく、何も言っていないに等しい一方、あらゆるものに当てはめることができる。

 本書では言及されていないが、いわゆる「適者生存」が優勝劣敗のロジックとして持ち出され、弱者切り捨てのエクスキューズとして使われたのは、小泉構造改革の時代だったと記憶している。具体的には、2001年9月の小泉内閣総理大臣の所信表明の演説に出てくる。

私は、変化を受け入れ、新しい時代に挑戦する勇気こそ、日本の発展の原動力であると確信しています。進化論を唱えたダーウィンは、「この世に生き残る生き物は、最も力の強いものか。そうではない。最も頭のいいものか。そうでもない。それは、変化に対応できる生き物だ」という考えを示したと言われています。
第百五十三回国会における小泉内閣総理大臣所信表明演説より

 そしてこの後、「改革なくして成長なし」のワンフレーズに結びつけている。小泉構造改革により、労働者派遣法が改正され、(短期的には失業率を減らしたものの)長期的には派遣切り・ワーキングプア問題を生み出し「産業の空洞化」にもつながったことは現在進行中の問題である。

 格差の拡大をもたらした原因は、この「適者生存」における前提(こうなっている)を自然法則のようなものとみなし、「こうあるべき」に結び付けたことだと考える。進化論では、「変化に対応できないもの」はそういうグループに入るだけで、生きるか死ぬかは運と環境の話になる。「対応できないものは死ね」とは言わないし、さらに「対応するために改革すべし」という主張は違う話になる。自然界ではこうなっているのだから、人間界でもこうすべし、というレトリックがうまく隠されている。

おわりに

 長くなるのでこのへんで。

 ここでは、2点―――「計算できる道徳としての功利主義」と、「進化論のレトリック」に絞って書いたが、全部で29章あるうちの2章だけで、めっちゃ濃い議論になっている。科学が示す人間が「どうなっているか」と、倫理が示す人間が「どうあるべきか」の間に立ち、検証する姿勢を見習いたい。

 他にも、『ブレードランナー』『ブレードランナー2049』のレプリカントこそが、「人間であるとはどのようなことか」を学べるという議論や、人間活動が地球に地質学的なレベルで影響を与えているという「人新世」のアイデアは、宇宙論における人間原理の登場のようであるといった指摘は、読んでてニヤリとさせられるだけでなく、別の斬り口から捉え直したくなる。同時に、今がまさに「人間とは何か?」という定義が更新されている時代なのだとゾクゾクしてくる(半分期待・半分恐怖)。

 自分の中の「人間観」が更新されていることに気づける一冊。

Ninngennnokaibou

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これが教養だ! 『これは水です』

 書店に行くと「教養」を謳う雑誌や本の多いこと。

 ひと昔前のマジックワード「品格」「大人の~」と一緒やね。本来ソレが足りなかったり欠けていることを指摘して、その雑誌なり本を「買う」ことで補完できるというレトリック。あるいはソレに価値を見いだしている自尊心をくすぐるテクニック。騙されるほうが馬鹿なんだが、わたしもよく騙される(レジまで騙されたら負け)。

 つまり「教養」を人質に、コンプレックスを煽るビジネスなのだ。

エセ教養人の手口

 「ビジネスリーダーに求められる教養」とか「人生を豊かにする教養」という惹句で、人間関係を円滑にしたり信頼関係を築くためのツールとしての「教養」が重要だという。で、よくよく聞いてみると、ただの雑学や豆知識だったりする。要するに、アイスブレイクや知的マウンティングに使える小話のことを、「教養」と呼んでいるにすぎぬ。

 そうやって「教養人」を名乗り、まとめサイトやWikipediaのコピペを刷って小銭を稼ぐ。検索や蔵書から得たネタをカネに変えられるところは評価できるが、「教養」を振りかざす人が、必ずしも教養を身に着けているわけではない。

 だが、「教養」をそうやって使うのはダメだ。なぜなら、教養という言葉が、豆知識や便利ツールという意味になってしまうから。もう手垢まみれで手遅れだよという声もあるが、ここでは、「これが教養だ!」という狼煙をあげたい。

これが教養だ!

 まず言葉をつかまえよう。「教養」を辞書で引いてもふんわりした意味しか引き出せない(だからこそ似非教養人が跋扈できるのだが)。だから、その元となった言葉 ”liberal arts” 「リベラル・アーツ」から考えよう。”culture”語源もあるが、こちらは「文化」という訳語があるので、大学の一般教養の「教養」からつかまえよう。昔なら、哲学・数学・天文学・音楽だし、今ならSTEM(科学、技術、工学、数学)を挙げる人もいる。

 そして、「リベラル・アーツ」とは何かというと、「自由になるための技芸」になる。では、何から自由になるのか? それは、偏見やバイアス、固定観念やドグマである。わたしや自身の、ものの見方や考え方を制限するものから自由になるための技芸、これがリベラル・アーツであり、教養になる。

 わたしは放っておくと、「わたし」の考え方に囚われる。これは、脳のデフォルト設定と言っていい。「わたし」の目に見えるもの、耳に入ってくるもの、感じ取れるものがリアルだと考えてしまう。現実の判断は、「わたし」を中心に行われ、そこから逸脱したものはリアルではないとされる。

 たとえば、そのままの「わたし」だと、太陽や月や夜空の星を見上げると、あたかも自分を中心に回っているように判断してしまう。そして「わたし」の居るこの場所こそが、宇宙の中心であることが「リアル」だと考えてしまう。

 しかし、それは「リアル」ではない。自然科学のおかげで、天が動いているのではなく、地球が自転・公転していることを知っている。銀河系や太陽系における地球の位置や、地球における「わたし」の場所も知っている。このように、ものの見方を教えることで、囚われている観念から自由になれる。

 いま、天文を例にしたが人文だって同じだ。人間の本性を学ぶことによって、「わたし」に囚われているものを見出すことができる。わたしの隣人も、わたしと同様、人生を生き、喜びを見出し、悩み、疲れているかもしれない。今まで考えてすらいなかったことが、実は偏見だったことを知れば、それを「一つの価値観」として相対化することができる。理系とか文系とか煩い人がいるが、リベラル・アーツとしては一緒である。

ものの見方を教える

 「ものの見方を教える」という意味で、理系も文系も関係ない。文系は役に立たないからリベラル・アーツはSTEMだけやればいいという人は、かつて天動説がドグマであった歴史を知らない。いや、天動説と地動説ぐらいは知ってるよ、と反論するかもしれない。その反論が間違っている。天動説が支配していた時代は、それがドグマであるという認識すらなかった。

 別の「ものの見方」が出てきたときに初めて、「〇〇説」という名付けが行われ、「一つの価値観」として相対化され、比較され、実証されたのである。その、別の「ものの見方」を排除する態度は、ものの見方を教えるというリベラル・アーツとは反する。「〇〇だけで教養はOK」という主張は、リベラル・アーツの定義上成り立たない。あらゆる学問がそうであるように、「ものの見方」は常に発見され、更新され、追記される。そして、「ものの見方を教える」分野も、常に移り変わる。

これは水です

 教養についてつらつら書いてきたが、もっと優れたメッセージがある。"This is
Water" である。これは、2008年に急逝したデヴィッド・フォスター・ウォレスがケニオン大学の卒業生に向けたスピーチだ。

スピーチそのものはYoutubeで、英文はケニオン大学のアーカイブ"This is
Water"
、訳文は quipped ブログ「これは水です。」からアクセスできるが、書籍になったのでお薦めしたい。

 これが素晴らしい理由は、リベラル・アーツとは何かだけでなく、虚飾を取り去った、ナマの現実とは何であるかも伝えようとしているところにある。そして、「ものの見方を教える」ことが、最終的には人生のあらゆる局面で陥る視野狭窄から自由になることが分かる。

 スピーチの最後を引用しよう(訳文は書籍『これは水です』から)。

The capital-T Truth is about life before death. It is about making it to thirty, or maybe fifty, without wanting to shoot yourself in the head. It is about simple awareness-awareness of what is so real and essential, so hidden in plain sight all around us, that we have to keep reminding ourselves, over and over: "This is water, this is water."
大文字の「真理」とは 死ぬ以前の この世の生にかかわることです。

三十歳になるまで
いや、たぶん五十歳になるまでには
どうにかそれを身につけて
銃でじぶんの頭を撃ち抜きたいと
思わないようにすることなのです。

これが、ほんとうの教育の
ほんとうの価値というものです。
成績や単位とは無縁な
ごくシンプルな自意識をもって
行うことのすべてなのです―――
それはきわめてリアルで本質的であって
僕たちの身のまわりの
ごくありふれた光景に潜んでいるので
そのたびにじぶんを励まし
意識し続けなければならないと
肝に銘ずることです。

「これは水です」

「これは水です」

大文字の「真理」

 「真理」(大文字のTruthと言っている)は、言葉にするとちっぽけで、「自分の頭で考えること」とか「何かの価値観、信仰、崇拝の対象を相対化すること」なんてまとめてしまえる。だが、伝えたいのは言葉ではない。それは生き方であり、生きることへの実践である。もっと言うならば、生きることでの「選ぶこと」になる。

 同じ星を見ても、銀河系宇宙へ思いを巡らす人もいれば、ギリシャ神話のミルキーウェイを思い出す人もいる。輝きの美しさを讃える人、波長と色の関係を知りたい人もいるだろう。だが、そうした知識を身につけることで、「対象から引き出す価値や可能性を選ぶことができる」ことが理解できるようになる。知識そのものも重要だが、その習得の過程で、「選ぶことができる」ことに気づけるか、ここが極めて重要なのである。

 ややもすると、脳のデフォルトで停止しがちな人生に、そうではなく、「選ぶことができる」ことに気づき、実際に選ぶ。その選択肢なり価値基準が、そこに至るまでに積み上げられてきた「ものの見方」すなわちリベラル・アーツなのである。

おわりに

 実は、エセ教養人が使う「教養」は、中島らもの二番煎じである。エッセイ集『固いおとうふ』にある(”culture”の教養やね)。

    会社が毎日、同じことの繰り返しであるなら、
    自分の時間を楽しむための何かを見つけなくてはいけない。
    自分一人で時間を潰すことができる能力を「教養」と呼ぶのである。

 「人生を豊かにする教養」とか「オトナの教養」などと「教養」振りかざし、自尊心やコンプレックスを煽るビジネス。エセ教養人を観察する分には面白いけれど、「教養」という言葉がどんどん棄損されていくのが残念だ。だから、「教養」が効かなくなる前に書いておく。おまえら、ネコのウンコ踏めってね。

 生きることは選ぶことであり、「選ぶことができる」ことを知ることが、リベラル・アーツの目的であることを忘れるなかれ。そして、リベラル・アーツに完成はなく、常に学び続け、アップデートする必要があることも。それは結果的に、あなたの人生におけるさまざざまな選択を、より「あなた」に近いものにする行為なのだから。

 人生は、選べる。よい選択で、よい人生を。

Thisiswater


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