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読むフェミニズム『母性という神話』

母性という神話 ジェンダーについて話しているとき、最も残念なのは次の論法でくる女性だ。

1. 私は女である
2. 故に正しい
3. 従って議論は私が裁定する(できる)

 彼女に言わせると、「私の意見=女一般論」なので「ジェンダー論=女一般論が正義」⇒「ジェンダー論=私の意見が正義」という図式が成り立っている(女性複数の場合は、それぞれ全てが正しい)。すると男どもは黙ってひれ伏して謹聴するしかない。

 だが、次の瞬間に気づく、これは、まさに男どもが何百年もやってきたことを、そのまま逆にした構図だ。だから「女ゆえに私こそ正義」を吹聴する彼女ばかりを責めることはできない。せめてもう少しエビデンスベースで学べないかと思っていたら、良さそうなブックリストがあった。「フェミニストとしてすすめる、フェミニズムに関心を持つための本」というリストで、以下の通りにまとめてある。

 (1) 物語・ノンフィクション編
 (2) 理論・学術・専門書編
 (3) 批評編

 アトウッドやイプセンといった文学寄りには馴染みがあるものの、学術書や批評は、ほとんど知らない興味深いラインナップなり。「面白そう」と言ったら叱られそうだが、タイトルに最も惹かれた一冊がこ『母性という神話』だ。原題は"L'Amour En Plus"(後から付け加わった愛)で、日本語のお題はタイトル詐欺になっている。

 たとえば、辞書で「母性」を引くとこうある。

女性がもっているとされている、母親としての本能や性質。また、母親として子を生み育てる機能。
(大辞林 第三版)

 この「母性」と「本能」の緊密な結びつきに異議申し立てをしたのが、本書になる。「母性愛」とは本能ではなく、子どもとの触れ合いの中で育まれる愛情であり、これを「本能」とするのは、父権社会のイデオロギーであり、近代が生み出した神話に過ぎないことを証明している。

 著者は、17世紀から18世紀のフランスの都市部で、子どもを乳母に預けることが流行したことを引きながら、いかに母親は子どもに無関心だったかを述べる。そして、運よく幼児期を生き延びたとしても、寄宿学校や修道院へ厄介払いされていた実情を示す。もし母性本能が女にとって本質的で普遍性があるのなら、いかなる時代のどんな母親も、この愛を実現していたはずである。従って乳母の事例は、反証になるというのだ。

 この「母性本能」は何なのかというと、イデオロギーだという。ここは非常に誤解を招きやすい箇所で、事実、新版の序文で「母性愛は18世紀の発明だとはけっして書いていない」と断っている。母性愛はどの時代にも見られるが、他の感情と同様で、現れたり消えたりする不安定なものだという。しかし、「母性愛」が、女性の本性として扱われ、「母性愛=本能」という図式が常識として扱われていることが、間違っているというのだ。日本語タイトルは、『母性本能という神話』とすべきだろう。

 では、「母性愛=本能」という図式がどのように作られたか。著者は、ルソーやフロイトを用いて、女性を母親の役割に押し込める構図を描き出す。それは、こんな図式だ。女は母親に、それも「良い母親」になるために生まれてくるのである。いつも家の中にいて、子どもの栄養と衛生に気を配り、献身的で優しい母であるべき―――という構図だ。

 そして、これに違和感を抱いたり、逸脱しようものなら「病的」「異常」のレッテルを貼り付け、不安や罪悪感を煽り立てる。これは、現代にも連なっている。『ひよこクラブ』の相談室で、「どうしても子どもに愛情がもてない、私は異常なのだろうか」という悩みを見たことがあるが、その裏に「母性愛=本能」という神話が刷り込まれている。

 「子どもを産むこと」は確かに女にしかできないが、だからといって「子どもを愛すること」は女に押し付けるのは、確かにおかしい。「母性本能」は言葉としてあるけれど、「父性本能」は無い。この欺瞞に気づけただけでも、本書の意義は大きい。わたし自身、子どもに抱く愛情は、フルパワーで費やした育児の日々を通じて大きくなり、毎日の生活の中でアップデートされる感情だ。そういう意味で、この愛は、"L'Amour En Plus"(後から付け加わった愛)なのだろう。


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科学哲学の教科書『表現と介入』

表現と介入 たとえば超ひも理論について、分かってるふりをすることはできる。入門書やらWikipediaをナナメに読んで、知ったかぶるのも可能だ。だが、どうしてもできない。既存の物理学で説明できない問題を解決するためにひねり出された仮説にすぎないから。入門書を一冊読んだだけで「10次元空間でのDブレーンがね……」と賢しらに語る奴には、おまえ見たのかよ! と突っ込みたくなる。

 見たこともないくせに、信じられるか?

 この問いを発した瞬間、自己矛盾に陥っていることに気づく。なぜなら、わたしは、電子の存在を信じているから。Dブレーンも電子も、どちらも見たことがない。理解を助けるモデル図は何度も目にはするが、「これがそうだ」と指差されたものはない。にもかかわらず、電子が「ある」ことは信じられる。見たこともないくせに、なぜ?

 この、科学にとって「ある」とは何かを突き詰めたのが本書だ。著者はイアン・ハッキング。タイトルの「表現」とは理論のことで、「介入」とは実験の謂いだ。実証主義やプラグマティズム、クーンやファイヤーベント、ラカトシュなど、科学哲学史を総ざらえしながら斬り込んでゆく。科学とは、世界を解釈・利用するための道具にすぎないのか、あるいは「科学的真理」なる絶対知みたいなものがあり、そこへ向かってゆく過程なのかが議論される。科学的発見のトピックを深堀りしていくうちに、哲学の底にぶち当たっていたり、当時の哲学の主流が科学理論を後押ししているのが面白い。

 たとえば、顕微鏡について。顕微鏡で見ているものは、本当に「ある」のか。直接見ることであれば、モノに当たって反射・散乱された光が目に入ってくることで説明できる。だが、顕微鏡を通した場合、標本の実在性は「見る」ことで信じられるか。光学的に拡大しただけだから原理は同じだと言い張るのであれば、光の代わりに電子線をあてる電子顕微鏡や、光よりも屈折率の大きい音を用いた音波顕微鏡ならどうなる? デジタル化によりノイズが除去され、消失した情報を再構成された画像が示す対象は、「見ている」から「ある」と言えるのか。

 著者によると、一般的な「見え」とは異なるが、対象の実在性を信じることができる。その確信のもととなっているものは、対象が操作できるかによるという。単に受動的に眺めることではなく、対象に物理的に介入した結果、直接的な相互作用が生じるときに「ある」ことを納得する。著者は顕微鏡を通じて細胞壁にミクロ注入する実験を引きながら、「見る」という観念をリベラルに拡張する。

 わたしの疑問「見たことのない電子の実在性」についても、明快に示す。電子をめぐる様々な理論やモデル、形式化、方法論が存在するが、必ずしもそれらを束ねる統一的な理論(=表現)が必須であるわけではない。だが、電子の実在性に対する最良の証拠は、電子を測定すること、あるいは他の方法で電子を利用できる(=介入)ことにあるという。たとえば、電子顕微鏡やスパッタリングなどで、「電子を当て」て対象を観測したり膜を形成することこそが、電子が「ある」ことの証明になるのだ。

 わたしは逆に考えてた。マイナスの電荷を持つ、これこれこういう性質の「何か」が観察されていて、長々と説明するのが大変だから、「電子」という名前でモデリングしたのが最初にあったと考えていた。

 だが、これは教科書で学んだからそういえる。ミリカンは電荷を測定し、ローレンツは軌道を説明し、シュレディンガーは位置を導出したが、本書によると、それぞれ電子について互いに異なる共約不可能な理論を持っていた。語られているものの同一性が、「電子」という指示対象によって固定されていたのだ(ヴィトゲンシュタインの注意書き「意味を問うな、用法を問え」がここでも閃くのが面白い)。電子は理論化の過程だけを経て実在するのではなく、電子を用いた工学技術による「世界への介入」によって実在性を獲得する。科学の本質は、世界を理解することではなく、世界を変えることだというメッセージが伝わってくる。

 科学哲学の教科書ともいうべき一冊。

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